總督埤

私房景點：仁武 前埔厝 總督埤

仁武總督埤

仁武總督埤
  
            清朝初期，漳泉客墾戶勢力大舉進駐，開鑿總督埤，灌溉良田，林、方二姓開赤山庄、錢姓墾首闢竹仔門、後庄，施士安開半屏里一地，清乾隆中期，墾業大成。
現名觀音湖舊名總督埤，於乾隆年間開鑿，灌溉良田五千畝，外湖淺(稱口湖)、內湖深澳且清澈，具防洪、蓄水、灌溉、觀光功能，境內山光水色，與東南佛光山、西南澄清湖連成一條觀光線。
        仁武鄉唯一的天然湖泊「觀音湖」，舊稱「總督埤」位於本鄉仁福村，原名具有強烈的日據時代封建色彩，於是當 民國五十八年一月二十日 ，先總統　蔣公來到觀音山，極為欣賞此地的水色山光，讚賞之餘，並改名為「觀音湖」，與觀音山之秀麗相互輝映。
　　 觀音湖總面積 一百四十二公頃 ，分內外二湖，外湖較淺，容易乾枯，內湖深廣，水質清澈，湖岸上綠樹盎然，高低起伏的山坡環抱其中，景色宜人，閒暇漫步，令人神清氣爽。此湖兼具有防洪、蓄水、灌溉功能，並有開發觀光的價值。早在多年，前政府已經把觀音湖列為澄清湖特定區內的觀光公園，但因經費問題，事隔已久，仍舊採取放任狀態，許多人為因素，已使得現存風貌不復當年，如能早日規畫，獲得開發，設置林間步道、釣魚區、划船區、森林浴等，定可推動仁武鄉的觀光事業發展，並且為南台灣的民眾提供最佳休閒據點。
        仁武鄉有一個總督埤，是在仁武村，各位不要誤會，這個總督不是指以往日本的台灣總督，而是清朝時的總督。這個總督是清朝時的閩浙總督，他當時巡視台灣旱田時曾到這個地方，命濬埤通水源，因名。乾隆二十三年（西元一七五八年），鄉人聚資擴修，分埤為九路，可灌田三百餘公頃，埤廣三十餘公頃，水深約六尺。源出觀音山，碧流澄澈、迂迴趨注，其他岡巒環峙，林木龍蔥寵，山葩野卉，紅綠輝映，有天然晝圖之美，波光瀲，具名湖氣象，而魚類繁殖，皆盡其利，假日遊者、釣者甚眾。

(網路資料)

墊指滑音

墊指滑音
「墊指滑音」這一滑音技巧的方法是先按住起始音，在按住起始音的同時，相鄰兩手指在琴弦上作保留指。然後兩個手指靠近過來，由手心帶動，起始音按音手指漸離琴弦，隨之是相鄰的手指離開琴弦，最後一個手指仍保留弦上，得到本音。演奏墊指滑音的注意點是，作保留指並最終要擔任本音演奏任務的那個手指在上方手指依次離開琴弦的時候，指尖要向相反方向稍稍移動一點點，這樣會補充由於手心帶動所引起的音位偏離，從而得到準確的音。比如由「5」到「3」的墊指滑音，在四指和三指依次離開琴弦的時候，二指指尖要稍稍向下挪動一點位置，這樣的「3」才不會偏低。

賢者處世能三省，君子立身有九思

君子九思來自何處呢？論語季氏篇第十則寫道：
孔子曰：「君子有九思：視思明，聽思聰，色思溫，貌思恭，言思忠，事思敬，疑思問，忿思難，見得思義。」賢者又有那三省呢？論語學而篇第四則寫道：
曾子曰：「吾日三省吾身：為人謀而不忠乎？與朋友交而不信乎？傳不習乎？」

綠竹筍繁殖方法

　綠竹健康種苗的繁殖是以無性繁殖為主，包括分株、高壓、扦插或組織培養等均可行。分株法為綠竹栽培最普遍採行之方法，通常於種植前一年，預先於白露至寒露間 (約9月上旬至10月上旬) 選確認無病毒且健壯之竹欉，每欉可留1～2株供翌年使用，分株時再選擇生長勢強、節間長、稈肉厚、表皮深綠色、鬚根多、無病蟲害且無開花徵兆之竹桿作分株苗較佳。取苗時應自地下莖最細小處切斷，附帶鬚根，切口應平整，勿傷到地下莖上的芽眼，切下的竹苗自桿基部算起保留4～6節，以利刃斜砍去竹桿上部，即完成取苗作業，竹苗於陰天、土壤濕潤時進行掘苗工作較佳，可提高植株的成活率。
　　高壓法是目前推廣無病毒綠竹苗時，較常採用的繁殖方法，此法之優點是竹苗的繁殖倍率較分株法高，方法是利用約 250公克濕水苔，以長50公分、寬20公分的長形黑色塑膠布包覆在確認無病毒竹欉之竹桿枝條的基部，不須使用發根劑，即能誘發鬚根生長。5月至9月進行高壓處理最佳，高壓1個月後，平均發根率可達51﹪以上，若高壓時間延長達半年，則發根率接近100﹪。高壓前除去枝葉，或選竹桿較下部的節位高壓，均可促進鬚根的生長。
　　除分株、高壓法外，綠竹尚能以竹桿或枝條直接進行扦插繁殖；綠竹也可利用組織培養技術大量繁殖無病毒種苗，但因此法繁殖竹苗耗時較長、成本較高，且產業上對綠竹苗的需求尚未達一定的經濟規模，故國內外均未建立組織培養綠竹苗之供應體系。

倫敦奧運

泰悟士河岸

左營蓮池潭北極玄天上帝

2013年萬年季北極亭北極玄天上帝神像。

太極拳拳理的佛學智慧

曾讀王壯弘先生《水性太極拳講記》，書中多次提到太極拳是佛家拳，佛經是最好的太極拳理論，釋迦牟尼是最好的太極拳老師。初讀此談話，覺得匪夷所思，甚是迷惑，後接觸一部分佛教經典，瞭解一些佛學基礎常識，方始知王壯弘先生所言真實不虛，是這位太極拳名家實修親證所得出的關於太極拳究竟意義的結論。下面筆者根據實訓談點學習體會。

一、太極拳的宇宙觀與佛門宇宙觀相似。佛家認為宇宙一體，萬物皆備宇宙資訊，一微塵裡、一毛端裡有宇宙，宇宙外有宇宙。宇宙內有宇宙。這個宇宙觀念指導並派生了太極拳的太極觀。太者其大無外，其小無內，「大」字下面一點意為任何大都由極細小構成，脫離小不成其大，而極則是窮盡到無可窮盡，故致廣大，極精微。
太極拳正是其大無外其小無內的拳，太極拳者把大自然當大宇宙，人體當小宇宙。小宇宙的物質（人體）與精神（神、意、靈）的演練必須適應、順隨大宇宙，這就是天人合一，拳我不二，隨機順勢，順性順德，從外到內、從內到外求得人體物質與精神的高度和諧穩定，身體與心理就調理順和，疾病就跑了，健康就來了。

二、用意是訓練太極的要核。太極拳訓練的意念為先符合意念主宰一切的佛學的本體觀。佛家認為：一念三千，一念千山隨行，一刹那，一彈指，一秒鐘，在很短很短的時間內，可產生三十二億百千念，一刹那裡九百生天。一念可周遍虛空，可達五湖四海，一念如同一個信號發射台，它可以影響我們身心世界，影響他人世界，影響天地日月、山河大地，影響花草樹木。
在這個原理作用下，太極拳理論家們提出了一個眾所共認的訓練原則，用意不用力，因為意念的力量十分強大，不可思議，用意來帶外形、來引動作，其動力源泉可得到不停的開掘，因而無窮無盡。故訓練家反復強調意念主宰。

三、性與相、理與事、因與果是佛家提出的分析對待事物並在實踐上取得成功的六字真言。其主旨中「性」是第一位的、永恆的、不變的，相是千變萬化的；事還可以因時間、地點、人物的差異而變化，而根本性的大道理是不變的。這便是萬法不離其宗。事物的變化發展過程總是先有因後有果，從因到果由緣（即條件，意念是根本條件）來決定。
太極拳的訓練有千千萬萬、林林總總的動作、招式、套路、門派，這一切可視為「相」，而把「太極者無極而生」視為「根性」。人人皆有自性，「相」是用來證「性」演「性」的，若習拳者被千變萬化的「相」所迷惑顛倒，迷失了根性，在大理上進退維谷，必定失敗。太極的動作演練是「事」，而總原則則是「理」，此因不能結彼果。成功的練拳者，須始終把握住性與相、事與理、因與果六字裡所透露的緣定智慧。

四、淨定中生慧。人心先須靜而達淨，即靜而後定，定能才安。安而有所為。佛門主張人人皆有德慧，人人可開發自性性能而修成佛。不成者多是因為各種煩惱所造成的業障所致，心不能靜，皆不能淨，遮蔽了天性，這和中國傳統文化中關於人性本至誠清明的理論有異曲同工之意。
太極拳名師們在授徒拳藝時會反復強調習拳者要保持心靜體鬆，因為只有靜到極處才能謂之淨，才能沒有名聞利養、沒有自私自利、沒有五欲六塵、沒有貪嗔癡慢，一淨則百骸鬆，鬆到透徹澄明。鬆到空靈明徹，則太極動作得心應手、得意忘形，必定如游龍入海、如鶴鳴九天、如日月行空、如大鵬展翅，自由自在，一招一式圓融究竟，練一次有一次之效果，練一次有一次之體悟，如此境界的太極拳哪裡還分什麼心與行、形與神？已經達成了心行合一、形神兼備，隨心所欲、無為無所不為之境。
自性一旦被開發而現，動作便隨心所現，唯識所變，這就達到了「何期自性，本身清淨」（六祖慧能語），因而一切俱足，能生萬法，智慧充盈。拳家們認為太極拳訓練應首練中定之身，修陰陽中和之體，如此可開發人體潛能，使人變得聰明通達，這決不是虛言與誇飾，而是有實實在在的效果例證的現實存在。

五、一門深入，長期熏修。佛家認為：一經通、百經通。佛經浩如煙海，僅《大藏經》三千部，中有八萬四千法門，窮盡畢生精力數十年而難以通達。佛學的舍生求法者及歷代的高僧大德總結出了「一門深入，長期熏修」的竅訣，堅持十年，必有所成。為此，佛門提出了以戒為師、以苦為師的原則。這正是指導太極拳家的修證法要。太極拳發展到今天，門派多、套路多、招式多、動作多，也稱得上八萬四千個法門。一個習拳者如何在相對較短時間內獲得理想效果？除了肯吃苦訓練，生活也應有所約戒（如戒煙酒、戒貪、戒嗔恨、戒癡、戒傲等）之外，就必須十分重視正見正法，不能被邪見邪法所擾亂。其中「一門深入，長期熏修」之要旨與中國儒道之哲人所主張的「教之道，貴以專」、「精于一，萬事畢」、「一通百通」不謀而合。
以北京的太極拳家魏樹生先生為例，他在汪永泉師的指導下艱苦探索楊健侯的太極秘傳精髓，經過十年窮力治療了他的各種疾病，後繼續探索將近半個世紀，總結出「神視淩空點運行，意納胸吞背氣呈，手移足出已不知，奧妙盡在時機中」的訓練要訣，實證並豐富了楊式太極拳的理論，對楊式太極拳的習練者來說是一筆寶貴的財富。他的《楊式太極拳術述真》系列在太極拳界產生了廣泛而深入的影響。魏先生現年已八十大幾，依然精神健旺、頭腦清醒、身體健康，令習拳者與不習拳者皆讚歎不已。
佛法甚深微妙，太極拳廣博精深，余之證悟甚少。筆者淺識謬言，以期引起人們開拓思路，深入探討。
摘自天下武林

學佛無難，但觀自在

元音老人主講 學佛 並不困難 因為一切眾生都具有如來智慧德相，都有佛性。 只是大家不識，追逐外境執取色相，忘記自己本來面目而造業受報， 沉淪六道。 只要我們醒悟，回光返照，不趨外境，不著外相，回頭就是。 佛性的功能，表現得最明顯的例子就是我們看外境並不是眼睛看， 現代科學家也講，單憑眼睛看不見，之所以能見，是大腦的作用。 但是這還沒有說到根本，因為大腦神經只如電線電網，眼睛比如是燈泡， 電網拉好、燈泡接好，電不通還是不起作用。這電是什麼呢？ 電就是我們的真心，我們能嗅能嚐，能說能動，那都是佛性的功能。 只要明白這一點，不著外相，時時回光返照，就成功了。 所以學佛並沒有什麼難處。 憨山大師說：「修般若之所以成功迅速者，以人人本具此心光也...」 一切眾生都本具此心光，不是從外追求得來的。諸佛不迷了， 證到這個心光，能起神通妙用；眾生迷而不覺，就六道輪迴，顛倒受苦。 假如能夠明白我們本具這個心光，回光返照，一念薰修，就是在一念 未起前著力，念頭一起就看見它，不要跟念頭跑，用智慧光把我們 八識田裏的執著種子都薰光，這樣做功夫，就不難成就。 心地法門是誕生王子，將來必定能夠成佛，如果用其它什麼法， 修什麼通，那只是外圍功勛位。 功夫再好，神通再大，也只能俯首稱臣，不能做皇帝—成佛。 所以要在心地上修，這是最根本的法。其實一切法都是多餘的， 『金剛經』說：「法如筏喻者。」臨濟祖師被黃檗祖師三打之後， 他悟道了，說：「原來黃檗佛法無多子。」沒有什麼玄妙與複雜， 我們大家執著玄妙反而複雜了。 六祖大師說佛性本來具足一切神通妙用，就是說，人人都有神通， 現在不能發現，就是我們的妄想顛倒執著作怪，蓋覆了我們的光明， 我們能時時回光返照，不著外相，把執著的烏雲驅散，那就恢復光明了。 『心經』第一句「觀自在菩薩」，「觀自在」就是叫我們做功夫。 「觀」是觀照，時時看著念頭的起處，不動搖；「自」是自己。 什麼是自己呢，我們大家錯認色身是自己，我這身體要享受，要吃得好、 穿得好，貪得無厭，這就造業受報了。 這色身不是我，這色身是我們所住的房子。 裏面有個真人，這真人才是我 ─ 自己。 這真人就是現在六根門頭放光的這個東西—能見能聞的功能。 我們在當下一念不生，前念已斷，後念不起，當中沒有念頭的時候， 此時雖一念不起，但非木石無知，而是了了分明，視而不見，聽而不聞， 能見所見，能聞所聞，都不可得，能所雙亡，這就是我們的本性， 這就是自己。 圭峰禪師說：「莫認色身，以空寂為體。」我們的本性像虛空一樣， 虛空就是我，我就是虛空。假如我之外有一個虛空，還有一個空在， 那也不是了，我們不要向外面去求取，放下就是。莫求真，但歇妄。 不要求啊！你本來就是佛嘛，還求什麼佛呢？歇下妄心就是菩提。 菩提者，就是正覺，就是覺悟，我們觀這個自己，在剛開始只是明白了道理， 心還捉不住，要跟境界跑，需要做功夫看住它，觀照這本性在不在本位上。 功夫做熟了，進一步就觀也不要了。 觀是有功之用，再要進到無功之用。無為法，一切不可得，觀也不要了， 但是要注意：功夫到這一步，才能不要觀；功夫沒有到，你把觀放掉， 便流浪了。 有人說一切時做功夫是住著，開始時需要住著，你不住著功夫上， 你就跟境跑了。心中心法也是這個道理，一上來叫你觀住不動， 沒有定力做不到，所以給你住著個法，把別的東西就丟掉了，這是轉換法門， 就像念佛一樣，也是轉換法門。 我們念佛時，心念佛，佛就是心。念佛、法、僧，就不念貪、瞋、癡。 但是一上來不念做不到，因為多生歷劫，習氣深重，還是要有個法來修。 密宗的起用法門很多，很多人修行為了得神通、求發財，不知道修心中心法 是叫你修大道成大器。現在用什麼法得到點小神通，非但沒有用，還要闖禍， 因為心未空。 『心經』說「觀自在」是要我們做功夫，觀照自己在本位上不動搖。 「自在」，就是我這本性時時在。而我們平時就不在，跟境界跑了。 圜悟勤祖師說：「一刻不在，便同死人。」就是行屍走肉。要時時「在」。 「在」熟了呢，「自」也不要了，有「自」還是做作。 『圓覺經』講：「居一切時不起妄念，於諸妄心亦不息滅，住妄想境不加了知， 於無了知不辯真實。」妄心不要滅掉，因為妄心就是真心，波浪就是水， 把波浪去掉，水就沒有了，所以妄心起來亦不壓滅它。 只要轉，不跟它跑即是。 念佛、念咒即是活潑潑地轉妄念的最好方法，心擺在佛上、咒上， 妄念就轉化了。「住妄想境不加了知」，就是自己不要執著自己， 時時刻刻認著自己。到此時，知就不要了，只有「在」在。 「於無了知不辯真實」，一切都不可得，真即假，假即真，更無聖凡之別， 一切一切都融歸自己，無在無不在，「在」也沒有了。 一切經文講的經義都是這些。『心經』是一部成佛的法，不是念念就行了。 一切眾生能觀自在，就是『心經』所說的菩薩；你不能，那麼你就是眾生了。